Una crisis de “civilización”

En el muy complejo “escenario” en el que nos estamos “moviendo”, no deja de reiterarse la pregunta por el porvenir que es, al mismo tiempo, una interrogación sobre las formas que adoptará la vida comunitaria.

La interpelación en sí misma es ya un modo urgido de la esperanza mientras resulta casi intolerable constatar que “el mundo está fuera de quicio”, como dijera el príncipe Hamlet bajo otras circunstancias.

Pero si bien es mucho lo que diverge con la obra escrita por Shakespeare, también hay más semejanzas que las que parecen a simple vista: ¿qué es sino veneno lo que los medios concentrados del mundo están vertiendo en nuestros oídos? O si preferimos no salir de la porción del planeta que habitamos, ¿no fue mediante una estrategia de ponzoña indiscriminada que ciertos personajes de sainete llegaron a ocupar la primera magistratura de sus respectivos países?

Sin duda alguna, aquélla peste precedió a ésta, y dicha precedencia está determinando inclusive la posibilidad que millones de seres tienen de sobrevivir la actual coyuntura. La irresponsabilidad de Bolsonaro es un claro ejemplo –desde luego, hay otros- de esto que afirmamos: si en la tragedia “Hamlet” un rey (representante de todo el cuerpo social) era envenenado mientras dormía, aquí al lado tenemos a un jefe de estado que pretende adormecer a su pueblo para que el virus haga su trabajo.

¿Nos sorprende? Claro que no: su criminalidad estaba anunciada en una serie de nada sutiles manifestaciones de un fascismo visceral, el cual se enlaza con la tradición racista heredada de la situación colonial.

Tanto en Brasil como en Argentina, hay grandes textos (Facundo, Os sertões) que, bajo la fórmula Civilización versus Barbarie, sintetizaron la dicotomía entre las élites “ilustradas” y las masas “atrasadas”.

Pero hay otra manera de entender el dilema, a condición de revisar estos términos partiendo de la base que las palabras son una cuestión política y que la política es una cuestión de palabras; o, más precisamente, como plantea Eduardo Rinesi, “una lucha por la palabra”. Entonces, ¿podemos seguir llamando “civilización” a este mundo que se descompone y deja que mueran, o más bien se propone “exterminar a todos los salvajes”? Develemos el verdadero sentido de las Palabras.

En este sentido recurrimos, como ya lo hicimos en otras ocasiones, a la resignificación que del dilema sarmientino hiciera Buenaventura Luna cuando, en un reportaje de 1949, sostuvo: “Una forma de civilización puede derrumbarse, y se derrumba; pero la cultura no. A la larga el hombre siente la necesidad de buscarse en lo nacional, en sus cantares y en sus coplas”.

Cada vez que se busque el sentido de que, en muy diversas partes del planeta, hoy las personas salgan a los balcones a compartir viejas y muy significativas canciones enraizadas en las tradiciones populares de cada nación (o inclusive de otras: Bella Chiao está siendo entonada como el himno antifascista que siempre fue, y esto no debería pasarnos desapercibido), no habrá que olvidar que el silencio de cada jornada permite escuchar el estrépito de una “civilización” que se derrumba. 

Lo que no declina –como señalaba Eusebio Dojorti-, lo que perdura es la cultura de los pueblos, pero la misma debe continuar la tarea de resignificar los términos, aún el del la palabra “peste”, investida con los ropajes de un miedo que, si bien no es zonzo, tiende a paralizar las aspiraciones a una vida digna. Porque en un mundo atenazado por “palabras, palabras, palabras” que emponzoñan las almas, hay que recuperar la política y los proyectos colectivos emancipatorios para volver, como dice Rinesi, a “escuchar como discurso lo que antes sólo escuchábamos como ruido”.

No olvidemos que en la palabra “virus” se agazapa un plan de extermino. Y que se trata de nuestras vidas, y de lo que seamos capaces de decir y pensar para que el futuro tenga el rostro de nuestros anhelos.

Por Carlos Semorile.